Феноменология жана акыл теориясы

2024 Автор: Harry Day | [email protected]. Акыркы өзгөртүү: 2023-12-17 15:49

Бул текст Софи Болдсендин магистрдик диссертациясына негизделген

Аутист дененин феноменологиясы

Котормо, монтаж жана монтаж Конопко А. С

Киришүү

1980 -жылдардан бери Акыл теориясы термини бир адамдын башкасын түшүнүү жөндөмүнүн табияты тууралуу талкууларда башкы ролду ойногон. Бул идея психологияда жана аң -сезим философиясында өзгөчө орунду ээлейт жана когнитивдик психологиядагы парадигма наамын туура алган. Акыл теориясы, таанып -билүү ишмердүүлүгү психикалык абалдын концепциялары менен иштөө менен бир адамды түшүнүүгө негизделет, психологиялык изилдөөлөргө жана психотерапияга олуттуу таасирин тийгизди. Бул макалада Акыл Теориясынын негизги жоболору талданат жана феноменологиялык салт менен салыштырмалуу анализ жүргүзүлөт.

Акыл теориясына сын

Акыл Теориясынын теориялык жана практикалык негиздери акыркы жылдары каршылыктарга жана сындарга кабылды. Эң көп сынга алынган нерсе - анын негизги жайларынын бири, ал адамдын акылына жана денесине бөлүнүшү. Ошентип, социалдык көйгөйлөр когнитивдик жөндөмдүн, көндүмдөрдүн же билимдин жетишсиздигине чейин кыскарат жана дененин башка адамдарды түшүнүүгө катышуусу акыл теориясы тарабынан этибарга алынбайт.

Феноменология коомдук таанымдын табияты жөнүндө Акыл Теориясынын фундаменталдуу божомолдорунун ар кандай аспектилерине шек келтирет. Ал башка адамдарды түшүнүү психикалык аппараттын ачык же жашыруун ишинин натыйжасы эмес экенин, тескерисинче, дароо жана интуитивдүү экенин ырастайт.

Феноменология-ХХ кылымдын биринчи жарымында пайда болгон жана андан кийин тездик менен өнүккөн философиялык кыймыл жана Эдмунд Гуссерл, Мартин Хайдеггер, Жан-Пол Сартр жана Морис Мерло-Понти сыяктуу өкүлдөр тарабынан белгилүү. Бул агымдын бардык өкүлдөрүнүн философиясын камтыган жалпы тема - бул эксперименталдык түрдө биринчи адамдан тартып, эксперименталдык түрдө дүйнөнү изилдөөнүн радикалдуу талабы. Феноменологиянын негизги түшүнүктөрү субъективдүүлүк, аң -сезим, субъективдүүлүк жана корпалуулук сыяктуу түшүнүктөр. Акыл теориясы, тескерисинче, социалдык түшүнүктү сырттан, үчүнчү адамдын көз карашы менен изилдөөгө болорун сунуштайт.

Морис Мерло-Понтинин феноменологиясы башка феноменологиялык кыймылдан бир нече жагынан айырмаланат. Мерло-Понти денени дүйнөдөгү башка объекттер менен бирге физикалык объект катары кароого болбойт деп ырастайт. Тескерисинче, дене дүйнөнү, башкаларды жана өзүбүздү кантип таанып -билүүбүздө негизги ролду ойнойт. Мерло-Понти айткан дене-бул тирүү дене; дене, субъективдүү жашоо. Ошентип, Мерло-Понтинин феноменологиясы, негизинен, Акыл Теориясына каршы келет. Мерло-Понтинин феноменологиясына ылайык, таанып-билүү ишмердүүлүгүн дене ишмердүүлүгүнүн уландысы катары кароо керек, ал эми денени тажрыйбаны баштан өткөрүүчү субъект катары түшүнүү керек.

Феноменологиядагы философия менен психологияны бириктирүү

Дэн Захави жана Жозеф Парнас феноменологияны көбүнчө жөнөкөй интроспекционизм деп түшүнүшөт, бул тажрыйбанын жөнөкөй сүрөттөмөлөрүн берет. Бул философиялык алкактын мүмкүнчүлүктөрүн ачпаган жөнөкөйлөштүрүлгөн түшүнүк. ХХ кылымдын башынан бери феноменология субъективдүүлүк, субъективдүүлүк, эмоция жана физикалык сыяктуу психологияны терең кызыктырган темаларга ар тараптуу жана деталдуу анализ жүргүздү. Ошентип, феноменология да, психология да субъективдүү жашоону изилдейт, бирок көбүнчө ар кандай жолдор менен. Феноменология Акыл Теориясынын фундаменталдык божомолуна шек келтирет жана жаңы багыттар боюнча изилдөөлөргө жана психология тармагындагы көйгөйлөргө жаңы жоопторго алып баруучу теориялык негизди сунуштайт.

Эмгек жолунда Мерло-Понти эмпирикалык психология менен дайыма диалогдо болгон жана эмпирикалык илимдер менен өз ара аракеттенүүгө эң көп катышкан классикалык феноменологдордун бири болуп калган.

Анын философиясы ушул күнгө чейин уланып келе жаткан философия менен психологиянын ортосундагы ачык жана өз ара байытуучу диалогдун жаркын мисалы болуп саналат.

Феноменология жана акыл теориясы

Ашкере жөнөкөйлөнүүдөн коркуп, Акыл теориясы менен феноменологиянын жолугушуучу жери - бул акылдын фундаменталдык структураларына көңүл буруу деп айтууга болот. Бул эки принципиалдуу түрдө акылга болгон тарыхый өнүгүүнү кыскача карап көрөлү

Феноменология көбүнчө феноменология менен параллель өнүккөн акылдын аналитикалык философиясына карама -каршы келет, бирок алардын ортосунда акыл жөнүндө эч кандай талкуу болгон жок. Чынында, жыйырманчы кылымда эки мектеп ортосунда атаандашуу атмосферасы пайда болгон. Феноменология менен аналитикалык философиянын айырмасын мүнөздөөнүн бир жолу- аналитикалык мамиле салттуу түрдө акылга натуралисттик көз карашты артык көрөт, ал эми феноменология натуралисттик эмес же каршы эмес көз карашты талап кылат. Галлагер менен Захави белгилегендей, илим натурализмди колдоого умтулат, ошондуктан психология акылдын теорияларына ыктай баштаганда жана таанып -билүүчүлүк революция башталганда, Акылдын аналитикалык теориясы акылга үстөмдүк кылган философиялык мамиле болуп калды.

Акыркы 30 жылдын ичинде Акыл теориясы психологиядагы изилдөөлөрдүн эң ылдам өнүгүп келе жаткан багыттарынын бири болгон. "Акыл теориясы" же ага барабар "ментализация" термини башка адамдардын жүрүм -турумун түшүнүү жагынан таанып билүү жана өнүктүрүү психологиясынын табигый бөлүгү болуп калды. Акыл теориясы инсандын психикалык дарамети социалдык өз ара аракеттенүүнүн өзөгүн түзөт деген божомол субъекттүүлүк социалдык психологияга эмес, таанып -билүү чөйрөсүнө айланат, ошону менен социалдуулук түшүнүгүн жекелештирет. ХХ кылымдын экинчи жарымында когнитивдик психология гүлдөгөн сайын, таза интроспекционизм деп эсептелген феноменология негизинен тиешеси жок деп этибарга алынбай калган. Бирок, 1980 -жылдардын аягынан баштап когнитивдик илимдердин феноменологиясына кызыгуу күчөй баштады. Таанып -билүү илиминин кээ бир чөйрөлөрүндө аң -сезимдин мазмуну кызыгуунун предметине айланган жана тажрыйбалуу субъекттин акылын илимий жактан кантип изилдөө керектиги боюнча методикалык талкуу башталган. Феноменологияга кызыгууну жараткан дагы бир өнүгүү нейробиологиядагы жетишкендиктер болгон. Мээ илими башка эксперименттерге катышуучулардын өз алдынча отчетторуна таянып, көптөгөн эксперименттерди мүмкүн кылды. Бул биринчи жакта берилген тажрыйбаны сүрөттөө жана түшүнүү үчүн керектүү алкакты камсыз кылган методологияны талап кылган.

Белгилей кетүүчү нерсе, таанып -билүү тармагындагы философиялык феноменологияга кызыгуу эч кандай кеңири таралган эмес. Көпчүлүк философияны илимий изилдөөлөргө тиешеси жок деп эсептешет, ал эми кээ бирлери феноменология акылды изилдөөнүн илимий ыкмасын чагылдыра алабы деп күмөн санашат. Бул көз карашты белгилүү физик, биолог жана нейробиолог Фрэнсис Крик бөлүшөт:

“[…] Аң -сезим көйгөйлөрүн жалпы философиялык аргументтер менен чечүүгө аракет кылуу үмүтсүз; Бул проблемаларды жарык кыла турган жаңы эксперименттер үчүн сунуштар керек.”,“[…] аң -сезимди изилдөө - бул илимий көйгөй. […] Муну философтор гана чече алат деп ишенүүгө эч кандай негиз жок. " Анын үстүнө, философтор "[…] акыркы 2000 жыл ичинде ушунчалык жаман абройго ээ болушкандыктан, алар адатта көрсөткөн текебердигине караганда, жөнөкөйлүгүн көрсөтүшү керек."

Бул көз караш боюнча, феноменология жана анын когнитивдик илимге кошкон салымы керексиз жана керексиз болуп көрүнөт. Бирок, феноменологияны ылайыктуу мамиле деп эсептеген чөйрөлөрдө, эки мектептин негизги божомолдору бир аз дал келбестикти эске алганда, феноменологияны когнитивдүү илим менен кантип байланыштыруу керек экендиги тууралуу кызуу талаш -тартыштар жүрүүдө. Когнитивдик илим чөйрөсүндө феноменологиянын таанылышы өсүп жаткандыгына карабастан, илимий изилдөөлөрдө психиканы жөнөкөйлөтүлгөн түрдө, белгилүү бир когнитивдик механизмдердин айкалышы түрүндө түшүндүргөн Акыл теориясынын жактоочулары басымдуулук кылат. Акылдын функцияларын когнитивдик архитектуранын конкреттүү элементтери менен байланыштыруу идеясы илим катары психологияга күчтүү таасирин тийгизген жана аны абдан так түшүнүүнү талап кылган идея.

Акыл теориясы

Акыл Теориясын бир илимий мектеп катары сыпаттоо кыйын, анткени ар кандай тармактар көбүнчө абдан принципиалдуу маселелер боюнча келишпестиктерге келишет. Бирок, кандай болгон күндө да кызыкчылыктын борбору - бул биз башка адамдарды кантип түшүнөбүз деген суроо. Акыл Теориясынын ар кандай бөлүмдөрүнө мүнөздүү болгон бир өзгөчөлүк, бир адамдын башкасын түшүнүүсү таанып билүү иштеринин натыйжасында каралат. Коомдук түшүнүү жөндөмү бизге психикалык абалды башка адамдарга таандык кылууга жана байкалган жүрүм -турумду психикалык абал түшүнүктөрү боюнча чечмелөөгө мүмкүнчүлүк берет. Акыл Теориясынын ар кандай бутактарынын ортосундагы негизги айырмачылык психикалык абалдарды ачык же жашыруун психикалык иш аркылуу экинчисине таандык кылып жатканыбызга байланыштуу, бул процесс аң -сезимдүү же аң -сезимсиз

Акыл теориясы ар кандай илимдердин жана изилдөө салттарынын идеяларын бириктирген талаа катары каралышы мүмкүн. Ошентип, биз бул ойдун өнүгүшүн жана анын мурункуларын байкай алабыз. 1980 -жылдары кеңири таралган элдик психологиянын философиялык концепциясы акыл философиясы жана таанып билүү илими үчүн чоң мааниге ээ болгон. Башка адамдарды түшүнүү кандайдыр бир ички теориялык негиздөөнү билдирет деген элдик психологиянын идеясы Акыл Теориясынын биринчи версиясында улантылган, ал кийинчерээк "Акыл теориясы" теориясы же теория-теория деп аталган. 1980 -жылдары изилдөөчүлөр бул идеяга эмпирикалык колдоо көрсөтүү үчүн Акыл Теориясына үмүт артышкан.

Акыл теориясынын алгачкы жылдарында дагы бир маанилүү илхам булагы когнитивдик психологияда эсептөө моделдерин иштеп чыгуу болгон. Акыл жана анын процесстерин кабыл алуу, компьютерге жана эсептөө процесстерине окшоштуруп, акылдын концептуалдашуусунун жаңы жолун ачты, бул Акыл теориясынын когнитивдик психологиянын бир тармагы катары өнүгүшүнө түрткү берди. Эсептөө технологиясынын өнүгүшү концептуалдык негизди түздү, ага ылайык акыл эрежелердин топтомуна ылайык дүйнө жөнүндө идеялар менен иштөөчү процессор катары иштеди.

Психикалык өкүлчүлүк концепциясы Акыл Теориясынын изилдөө салтын өнүктүрүү үчүн өтө маанилүү болуп калды, анын негизги милдети башка адамдардын аң -сезиминде өкүлчүлүктөрдүн пайда болушуна жооптуу болгон когнитивдик механизмдердин ишин изилдөө болгон. Таанып -билүү психологиясынын жетишкендиктери, өзгөчө Пиаже традициясынан, өнүгүү психологиясындагы өнүгүүлөр менен айкалышкан. Ошентип, башка адамдардын психикалык абалын түшүнүүбүз үчүн жооптуу болгон когнитивдик механизмдердин мүнөзүн жана өнүгүшүн изилдей турган изилдөө талаасы пайда болду.

Акыл теориясы жаатында ар кандай көз караштарды бириктирүү адатка айланып калганына карабастан, эки позицияны айырмалоого болот; моделдөө теориясы жана теория-теория. Моделдөө теориясынын жактоочулары башка адамдардын ниеттерин, ишенимдерин, эмоцияларын түшүнүү башка адамдын абалын психикалык моделдөө жана кийинчерээк окшоштурулган кырдаалда өзүнүн психикалык абалын дайындоо аркылуу ишке ашат деп ырасташат. Башкача айтканда, адамдын өзүнүн акылы башка адамдын акылына үлгү катары колдонулат. Теория-теорияны жактоочулар баланын бара-бара башкаларды түшүнүү жөндөмү акылдын, психологиянын ички теориясынын өнүгүшүнө негизделет деп ырасташат, бул адамдар эмне үчүн мындай кылганын жана башкача эмес экенин түшүндүрөт. Кандай болбосун, Акыл Теориясынын бардык жактоочулары башка адамдардын психикалык абалдары бизге түздөн-түз жеткиликтүү эмес деп айтышат, ошондуктан биз психикалык абалды жүрүм-турумдук маалыматтардан чыгаруу үчүн когнитивдик жөндөмдөрдү колдонушубуз керек, ошону менен коомдук тааным квази-илимий болуп калат.

Теория-теорияга модулдук мамиле башка адамдарга психикалык абалды таануу жөндөмү түздөн-түз мээбиздин архитектурасынан келип чыгарын билдирет. Модуляристтер башкалардын жүрүм -турумун түшүнүү үчүн зарыл болгон психикалык абал түшүнүктөрүн калыптандырууга мүмкүндүк берүүчү когнитивдик системалардын табиятын жана функциясын изилдешет. Бул конкреттүү түшүнүүгө жооптуу болгон мээнин биологиялык ортомчулук когнитивдик модулдары психикалык абал боюнча жүрүм-турумду пост-перцептивдүү түрдө чечмелөөгө мүмкүндүк берет. Ошентип, модулдук мамилени жактоочулар салттуу теория-теориядан айырмаланышат, анткени бара-бара башкаларды түшүнүү жөндөмүнүн өнүгүшү ички психологиялык теорияны түзүүгө эмес, биологиялык когнитивдик системанын татаал моделдерине негизделген.

Акыл теориясы менен феноменологиянын ортосундагы теориялык айырмачылыктар эбегейсиз. Атап айтканда, концептуалдык билим биздин башкалар жөнүндө түшүнүгүбүзгө ортомчу болот деген ырастоону кандайдыр бир феноменолог ачыктан -ачык түшүнбөстүк катары кабыл алат. Феноменология субъекттин дүйнөнүн же башка предметтердин негизги билимдери түздөн -түз тажрыйба экенин ырастоого негизделген, анда дүйнө түздөн -түз ачылат. Ошентип, феноменологиянын көз карашынан алганда, концептуалдык билим жана логикалык таанып билүү жөндөмдөрү интуитивдүү түрдө белгилүү болгон нерсени тактоочу жана түшүндүрүүчү гана көмөкчү функцияга ээ.

Феноменология

Эдмунд Гуссерл (1859–1938) логикалык изилдөөлөрдөгү феноменология идеясын (1900–1901) жана Идеялар (1913) “аң-сезимдин маңызы” жана ниеттүүлүгү (акылдын объектке багытталган ишмердүүлүгү) жөнүндөгү илим катары иштеп чыккан. Ал эгер кимдир бирөө дүйнөдө кандайдыр бир нерсени изилдегиси келсе, адегенде аң -сезимди иликтеши керек экенин түшүндү, анткени дүйнө дайыма биринчи адамдын көз карашынан көрүнөт. Гуссерл дүйнө пайда болгон аң -сезимдин негизги структураларын изилдөө үчүн доор деп аталган атайын көнүгүүнү жүргүзүү керек деп ырастады. Бул көнүгүү бизди курчап турган дүйнөнүн табиятына байланыштуу бардык суроолорду токтотуу үчүн. Гуссерл изилдөөнүн жүрүшүндө аң -сезимдин конституциялык мүнөзгө ээ экенин ачкан; бул ар дайым тышкы дүйнөгө багытталган жана дүйнөнүн өзүн көрсөтүүгө жана көрсөтүүгө мүмкүндүк берген субъекти экени

Феноменологиянын кийинки өнүгүүсүн негизинен жогоруда айтылган конституциялык (же трансценденталдык) аң -сезим түшүнүгүнө жана доордун ыкмасына реакция катары түшүнүүгө болот. Мартин Хайдеггер (1889-1976) Болууну жана анын маанисин изилдеген фундаменталдуу онтологияны өнүктүрүүнү каалаган. Бирок, Гуссерлден айырмаланып, ал, эгер доорго байланыштуу, биздин жакынкы айлана -чөйрөбүзгө байланышкан суроолор кашаадан кийин, белгилүү бир деңгээлде дүйнө жеткиликсиз болсо, мындай кылуу мүмкүн эмес деп ырастады. Биздин акыр аягында бар экенибизди бул дүйнөдө деп түшүнүүгө болот, демек, болуунун маанисин изилдөө дүйнөдөгү нерселер менен болгон мамилебизди эске алышы керек. Нерселер биринчи кезекте аң -сезим жана кабыл алуу аркылуу эмес, алар менен практикалык өз ара аракеттенүүбүз аркылуу көрүнөт. Ошондуктан, Хайдеггер Гуссерлдин субъективдүүлүккө жана аң -сезимге басым жасоосун катуу четке кагат жана адамдын дүйнө менен негизги жана керектүү байланышын талап кылат.

Морис Мерло-Понти (1908-1961) тирүү дене концепциясын тереңдетүү менен Гуссерлдун денелик концепциясын кеңейткен, бирок Гуссерл менен Хайдеггерден айырмаланып, ал андан да ашып, денени феноменологиясынын негизги түшүнүгүнө айландырган. кабылдоодо анын аныктоочу ролу. Хайдеггердин дүйнөдө болуу идеясы Мерло Понтинин феноменологиясында кабылдоо аркылуу дүйнөнүн дене тажрыйбасын изилдөө болуп калды. Мерло-Понтинин феноменологиясындагы эң маанилүү учур-бул дене субъекти же объект эмес экенин түшүнүү. Бул классикалык философиялык айырмачылык бүтүндөй дүйнөдө камтылган жана киргизилген аң -сезимдин жаңы түшүнүгүнүн пайдасына четке кагылышы керек. Биз дүйнө менен өз ара аракеттенебиз жана аны чагылдырылган субъекттер катары түшүнөбүз; биз дүйнөнү сезүү жана практикалык жактан изилдейбиз, ошондуктан акыл менен дене бир бүтүндүктүн ажырагыс бөлүктөрү

Жогоруда айтылган феноменологдордун фокусу олуттуу айырмаланса да, алар негизги пунктка жакындашат. Феноменология эмпирикалык түрдө дароо жана түз берилген нерсени баштапкы чекити катары кабыл алат. Гуссерлдин "нерселерге өздөрүнө кайтуу" программалык ырастоосу, бул феноменология дүйнөдөгү объектилердин өздөрүн түз тажрыйбада кантип көрсөтөөрү менен алектениши керектигин билдирет, бул ХХ кылымдын феноменологиялык салтында күчүндө калган талап.

Ошентип, акыл теориясы менен феноменологиянын ортосундагы айырмачылыктар такталат. Кийинки, биз жалпысынан феноменологиялык кыймылга жана өзгөчө Морис Мерло-Понтинин фундаменталдык божомолуна каршы турган Акыл Теориясынын негизги жоболорун карайбыз.

Акыл теориясынын негизги жайлары

Жогоруда айтылгандай, башкаларды түшүнүү психиканын кандайдыр бир ички теориясын билдирет деген түпнуска түшүнүк негизинен биологиялык мүнөздөгү жана эволюцияланган модулдардын жана функциялардын татаал когнитивдик системасына негизделген аң -сезим теориясы идеясы менен алмаштырылган. табигый тандалуу аркылуу. Ошентип, Акыл теориясы термини, адатта, реалдуу жашоо теориясын эмес, башка адамдын жүрүм-турумун жашыруун көзгө көрүнбөгөн психикалык абалдар боюнча түшүнүү жөндөмдүүлүгүн билдирет. Акыл теориясы термини бир топ бүдөмүк түшүнүккө айланганына карабай, коомдук түшүнүккө жетүүнүн когнитивдүү жолунда эки негизги божомол бар:

Кыйыр:

Психикалык абал - бул кабылдоодо бизге жеткиликсиз болгон байкалбай турган нерселер. Бул божомол Акыл Теориясынын бардык тармактары үчүн өзгөчө мааниге ээ. Эгерде биз башкалардын психикалык абалына түз жетүү мүмкүнчүлүгүнө ээ болгон болсок, анда симуляцияга, теорияга же тыянакка муктаждык болбойт эле.

Боштукту жоюу:

Дароо кабыл алына турган нерселердин, башкача айтканда, жүрүм -турумдун жана жүрүм -турумдун негизин түзүүгө тийиш болгон психикалык абалдардын ортосунда ажырым бар. Ошентип, бул туңгуюктан чыгуунун жолу керек, мында психикалык моделдөө, психиканын ички теориялары жана таанып -билүү модулдары кызмат кылышы керек. Бул негизги божомолдордон көрүнүп тургандай, Акыл теориясы башкаларды түшүнүү эки баскычтуу процесс экенин билдирет; (1) жүрүм -турумдук маалыматтарды байкоо жана (2) психикалык абалдын концептуалдык билими аркылуу кийинки интерпретация. Башкача айтканда, биз байкай ала турган нерселердин чегинен чыга турган жөндөмдөргө муктажбыз. Биз жүрүм -турумубузга кирип, бул жөнөкөй физикалык кыймылды чечмелеп, жүрүм -турумдун артындагы психикалык абалды түшүнө алышыбыз керек.

Сырткы жүрүм -турум жана акылдын реалдуулугу

Леудар менен Косталл Акыл Теориясын сырткы жүрүм -турум менен жүрүм -турумдун артындагы чындыкты айырмалай турганын баса белгилешет. Бул айырма психология илим катары кандай болушу керек деген ойдон келип чыгат:

"Моделге ылайык, илимий изилдөөлөрдүн максаты - нерселерге терең кирүү, алардын сырткы көрүнүшү аркылуу өтүү, жашыруун чындыкты ачуу: мисалы, атомдун түзүлүшү, гендер же когнитивдик механизмдер."

Акыл Теориясынын алкагында, реалдуу жашоодо коомдук өз ара аракеттенүүнү изилдөө эч кандай мааниге ээ болмок эмес, анткени бул күнүмдүк өз ара аракеттенүү социалдык реалдуулуктун үстүртөн же сырткы көрүнүшүнөн гана турат. Акыл теориясы боюнча, коомдук түшүнүк биз ойлогондой болбойт. Адамдардын ниеттерин дароо жана интуитивдүү түшүнүү боюнча биздин күнүмдүк тажрыйбабыз эч нерсени билдирбейт, ошондуктан бизге ушундай көрүнөт. Себеби, биз коомдук түшүнүктүн астындагы логикалык ой жүгүртүү процесстерин аткарууда виртуоз болуп калдык. Субъективдүүлүктүн реалдуулугун жана маңызын түзгөн процесстер

Башка бирөөнүн ой жүгүртүүсүн түшүнүү жөндөмү психикалык абалды байкалган жүрүм -турумдан ажыратуучу концептуалдык билимге таянгандыктан, бул концептуалдык жөндөмдөр өзүн көрсөтө турган эксперименталдык шартта башкалардын түшүнүгүн изилдөөнүн мааниси бар. Ошентип, эксперимент коомдук түшүнүү үчүн талап кылынган так таанып -билүү жөндөмдөрүн ачуу жана бөлүү үчүн иштелип чыккан. Мындай когнитивдик жөндөмдөр жүрүм-турумдун маанисин байкоодон чыгаруу, психикалык абалдын түшүнүктөрүн түшүнүү жана мета-өкүлчүлүк жөндөмү болушу керек.

Дональд Хеббдин эмгеги "Акыл теориясы" салтынан мурун болгонуна карабай, психологияны когнитивдик жана неврологиялык илимге айландырууда чоң салым кошкон. Ал алгачкы когнитивдик психологдор өз милдеттерин кандайча кабыл алышканын көрсөткөн сонун мисал катары төмөнкүлөрдү айтты:

Башка акылдар жөнүндөгү билимибиз байкоодон эмес, теориядан келип чыгат деп айтуу, биз акылды химик атомду изилдегендей изилдейбиз дегенди билдирет. Атомдор түз байкалбайт, бирок алардын касиеттери байкалган окуялардан көрүнүп турат »

Психологиялык контекстте жүрүм -турум жана тил болгон бул байкалуучу окуялар өзүнчө маанисиз маалыматтар. Бирок, ошол эле учурда, бул когнитивдик системанын ишинин далили катары психологго түз жеткиликтүү болгон жалгыз нерсе. Ошентип, сырткы көрүнүш менен реалдуулуктун ортосундагы бөлүнүү, негизинен көрүнүп турган жүрүм -турум менен жашыруун психикалык абалдын ортосундагы бөлүнүү катары көрүнөт. Качан жүрүм -турум ачык жана байкалуучу нерсе катары көрсөтүлсө, жеке байкалбай турган субъективдүүлүктөн айырмаланып, биз сөзсүз түрдө байкалбай турган нерселерди кантип биле алабыз деген суроо туулат. Жүрүм -турум жөн эле эмпирикалык маалыматка айланып, байкоочудан жашырылган акыл артта калат.

Бихевиоризм жана тышкы көз караш

Леудар менен Костолл байкалган жүрүм -турум менен акылдын жашыруун реалдуулугунун ортосундагы айырмачылык когнитивдик революциянын аягына чейин жетүүгө умтулган бихевиоризмдин негизги жайларын кантип камтыганын сүрөттөйт. Психологиялык бихевиоризмди 20 -кылымдын башында жаныбарлар экспериментаторлору иштеп чыккан объективдүү эксперименталдык методологиянын уландысы катары караса болот. Жаныбарлардын жүрүм-турумун эксперименталдык изилдөө изилдөөчүнүн изилдөө объектисинен алыстыгын туюнткан, бул изилдөөнүн катышуучусуна объективдүү жана калыс кароого мүмкүндүк бериши керек болчу, адам же адам эмес.

Психологиялык бихевиоризм психология жүрүм -турум жөнүндөгү илим болушу керек деп эсептеген, ошондуктан максаты бихевиоризмдин гүлдөп турган мезгилинде зарыл болгон эксперименталдык изилдөөлөрдөгү субъективдүүлүктү жок кылуу болгон. Субъективдүүлүктү жоюу объективдүү, перспективдүү эмес позицияны берүү жана психологиялык эксперименттердин жыйынтыктары менен методдору салыштырмалуу, кайталануучу жана толук стандартташтырылган болушун камсыз кылуу үчүн маанилүү болгон. Мындан тышкары, бул психологиялык изилдөөлөргө кырдаалдык жана чечмелөөчү өлчөмдү кошуп тургандыктан, эч кандай субъективдүү өлчөмдөн ажыраган жүрүм -турумду көрсөтүү маанилүү болгон. Ошентип, дене жана анын кыймылдары маанисиз механикалык кыймылдар катары кабыл алынган - бул түшүнүк когнитивдик революцияда кыйыр түрдө сакталып калган:

Анткени, когнитивдик революция жөнүндө ар кандай кептерге карабастан, алар байкабай билдиришкен жүрүм-турумдун "расмий" түшүнүгү нео-бихевиоризмден тукум кууп өткөн, жүрүм-турумдун мааниси жок кыймыл катары, физикалык жактан өлчөнүүчү жана акылдын антитезасы.

Леудар менен Косталл бихевиоризмдин жогоруда айтылган илимий идеалдары Акыл теориясы боюнча азыркы изилдөөлөрдө бар деп ырасташат:

"Жыйынтыктасак, ToMism парадигмасы [Mind -ism теориясы, ред.] Психологиядагы сцентизмдин эң акыркы жана эң таасирдүү чыгышынын бири. […] Ал психологияны табигый илим катары карайт жана табигый илимдердин методдорун колдонуп атайылап агенттерди изилдейт […]”

Коомдук түшүнүктүн маңызы-бул когнитивдик системалардын ишинен келип чыккан концептуалдык жана мета-өкүлчүлүк жөндөмдөр деп түшүнүлгөндүктөн, жана жогоруда айтылган объективдүүлүктүн илимий идеалынан улам, изилдөө методдорунун көбү эксперименттер болуп саналат. Мындан тышкары, интерактивдүү жана субъективдүү элементтерди жок кылуу изилдөөчүнү чечмелөөнү талап кылган кырдаалдык жана контексттик аспектилерден бошотот. Акыл Теориясынын изилдөөчүлөрү колдонгон эксперименталдык орнотуу бихевиоризм контекстинде айтылган илимий идеалдарды камтыйт, бул изилдөөчүгө эксперименттин жүрүшүндө болуп жаткан окуяларга объективдүү үчүнчү жактын көз карашын кабыл алууга мүмкүндүк берет. Эксперименталдык метод изилдөөчүнүн көңүлүн коомдук түшүнүү үчүн зарыл деп эсептелген изилденген когнитивдүү структураларга гана бурууга мүмкүндүк берген, эч кандай ситуативдик же субъективдүү элементтери жок так байкоочу маалыматтарды берет.

Феноменологиянын негизги божомолдору

Биринчи адамдык перспективанын артыкчылыгы

Акыл теориясы менен феноменологиянын эң башынан бери көңүл буруу керек болгон эң сонун айырмачылыгы, феноменология башында сүрөттөөчү иш катары жаратылган. Гуссерл кубулуштардын маңызын тактоого кызыккан. Ал бул иш кандайдыр бир илимий теория жаралганга чейин аткарылышы керек деп ырастады. Илимий түшүндүрмө берүүдөн мурун, биз түшүндүргүбүз келген кубулуштардын маңызын тактоо өтө маанилүү. Феноменология - бул кандайдыр бир илимий изилдөөнүн пайдубалын түптөгөн, феноменалдык дүйнөдө бар болгон сезимди талап кылуу менен, бул сезимдин илимий же чагылдыруучу билиминен мурун.

Феноменологдун бул түпкү маанини изилдөө ыкмасы - кубулуштардын тажрыйбада кантип көрүнөөрүн изилдөө. Феноменологдор субъективдүү тажрыйбадан ажыраган дүйнөнүн маңызын изилдөөгө кызыкдар эмес, анткени дүйнө өзүн башынан өткөрүп жаткан предметке кантип көрсөткөнүнөн ажырагыс. Феноменология Акыл Теориясына мүнөздүү объективдүүлүк идеалына кол салбайт. Тескерисинче, Акыл Теориясына таандык илимий объективдүүлүк феноменолог тарабынан берилген объектини изилдөөчүнүн тажрыйбасынан ажыратуу үчүн маанисиз жана зыяндуу аракет катары каралат. Чынында эле, объективдүү позицияны кармоо мүмкүн эмес, анткени объекттин өзү изилдөөчүгө берилген биринчи адамдын көз карашынан ажырагыс.

Кээ бирөөлөр жогоруда айтылган билдирүүлөрдө силуэт субъективизмди көрүүгө болот деп айтышат, бирок бул билдирүү толугу менен чындыкка жатпайт. Дүйнөдөгү объекттер ишке ашкан субъектиге биринчи жактын көз карашында берилет, демек, биринчи адамдын тажрыйбасы субъективдүү гана эмес, ошол эле нерсенин тажрыйбасы. Гуссерл үчүн аң -сезимдин эң негизги өзгөчөлүгү - бул объектилерге болгон көңүл буруу, аны атайылап атайт. Ниет - бул жөн гана аң -сезимдин өзгөчөлүгү эмес, бирок дүйнөнүн бизге ачылышы. Мерло-Понти интенсивдүүлүк түшүнүгүн денелик жана мотордук ниеттүүлүк кылып кеңейткен. Дененин практикалык жана кабылдоо ишмердүүлүгүндө дүйнөгө кандай багытталгандыгы-бул дүйнөнү таанып-билүү, рефлексивдүү түрдө түшүнүү. Бул маанилүү дүйнөлүк багыттоодо, кабылдоо субъектиси менен кабылдоо объектисинин ортосундагы айырмачылык ниет түшүнүгүндө чечилет.

Ниеттүүлүктүн табиятын жана функциясын толук түшүнүү үчүн аң -сезим менен дүйнөнүн байланышын ачык ачуу керек. Гуссерл муну дүйнө жөнүндөгү күнүмдүк ойлорубузду тындыруу менен гана жасоого болот деп ырастады, ошону менен катар биздин кадимки тажрыйбабыздан мурунку таза мамилелерди баса белгиледи. Доор - феноменолог дүйнөнүн феноменалдуу бардыгын изилдөө үчүн өзүн алыстата турган феноменологиялык кыскартуунун эң маанилүү бөлүгү. Ошентип, Гуссерл объектилердин аң -сезимине ар кандай мааниси жана мааниси бар жана ар кандай көз караштан жеткиликтүү болгон шарттарды ачкан деп эсептеген.

Феноменологиялык кыскартуу чындыгында Гуссерл менен экзистенциалдык феноменологиянын ортосундагы талаштуу жер. «Кабыл алуунун феноменологиясынын» кириш сөзүндө Мерло-Понти кыскартуу-бул дүйнөдөгү биздин болмушубуздун үзүлүшү, бул дүйнөнү баштапкы маанисинен ажыратып, дене дүйнөсү катары баса белгилейт. Анын билдирүүсү "кыскартуунун эң маанилүү сабагы - толук кыскартуунун мүмкүн эместиги" экени белгилүү. Merleau-Ponty үчүн редукция-бул дүйнөнүн абстрактуу философиялык ой жүгүртүүсү, ал эми Мерло-Понтинин көз карашы-аң-сезим дүйнөдөгү дене болуу менен ажырагыс. Рефлексивдүү субъект дайыма өзүн дүйнөгө тартылган тирүү дене катары көрсөтөт.

Дене жана кабылдоо тажрыйбасы Мерло-Понти феноменологиясында

Мурунку феноменологдорунан айырмаланып, Мерло-Понти тирүү дене түшүнүгүн өзүнүн феноменологиясынын башталышына айландырган. Мерло-Понти үчүн феноменологиянын негизги милдети-илимий ой жүгүртүүгө жана тематикалык көңүл бурууга чейин болгон тажрыйба дүйнөсүн ачып берүү. Объекттер дүйнөсү - илим дүйнөсү - кабылдоодо өзүн ачкан жандуу дүйнөдөн алынган абстракция. Менин тажрыйбам боюнча, дүйнө объекттердин мааниси бар системасы катары ачык экендиги дүйнө жөнүндө ой жүгүртүүнүн жана ал жөнүндө соттоонун натыйжасы эмес. Ошондой эле, менин денем дүйнөнү кабыл алууну камсыз кылган физикалык процесстердин жыйындысы гана эмес. Мен үчүн дүйнөнү маңыздуу жана маңыздуу кылган нерсе - бул менин денемдин кабылдоо аркылуу дүйнө менен бирдиктүү системаны түзүшү.

Дененин дүйнөгө катышуусун Мерло-Понти дүйнөдө болуу жолу жана аны таануу жолу катары кабыл алат. Ошентип, кабыл алуу тажрыйбасын физикалык объект катары дененин объективдүү процесстерине же таза субъективдүү аң -сезимдин аракеттерине түшүрүү мүмкүн эместиги белгилүү болот. Мерло-Понти дүйнөдө биздин денебиздин бар экени катары түшүнүлгөн кабылдоо объективдүү да, субъективдүү да эмес, тескерисинче мындай айырмачылыктын негизи деп эсептейт.

Ошентип, Мерло-Понти кандайдыр бир дүйнөнү же нерсени түшүнүү кабылдоону түшүнүүдөн башталышы керек деп ырастайт. Кабыл алуунун феноменологиялык талдоосу биринчи адамдын көз карашынан башталышы керек. Дүйнөдө кандайдыр бир кубулуштун бар экендиги жана мааниси жөнүндө суроо берип жатып, биз биринчи кезекте бул кубулушту кантип тааныгандыгыбызга көңүл бурушубуз керек; башкача айтканда, бул бизге тажрыйбада берилгендей. Ошентип, эгерде биз кабылдоо эмнени билдирерин жана эмнени билдирерин билгибиз келсе, анда биз дүйнөнү жана өзүбүздү таануунун негизги жолу катары кабылдоонун алдын ала чагылдыруучу тажрыйбасын так аныкташыбыз керек.

Белгилей кетчү нерсе, Мерло-Понти кабылдоону пассивдүү процесс катары кабылдабайт, качан дүйнө менин сезүү тутумум аркылуу көрүнөт. Мерло-Понти кабылдоону дүйнөгө дененин катышуусу катары айтканда, кабылдоо субъекттин дүйнөгө толук тартылган активдүү процесс экени түшүнүлөт. Кабыл алуу кабылдоо талаасын жөнгө салуучу тымызын дене кыймылдары менен да пайда болот, мисалы, башты оңго же солго, үн булагына бир аз буруп, жана мүмкүн болгон аракеттердин талаасы катары дүйнөнү аныктоо аркылуу. Мерло-Понти үчүн дене кыймылдары-бул объектинин мейкиндиктеги абалынын өзгөрүшү эле эмес, дүйнөгө болгон көз караштын өзгөрүүсү аркылуу ачылышы. Дал ушул дененин призмасы аркылуу мен дүйнөнү сезип, Мерло-Понтинин айтуусу боюнча, анын тургуну болуп калдым.

Акыл теориясынын негизги жоболоруна феноменологиялык сын

Көрүнүп тургандай, Акыл Теориясынын негизги шарты-адамды объективдүү түрдө, өзүнчө, өз ара аракеттенбеген, үчүнчү жактын көз карашынан түшүнүүгө болот. Феноменологияда, тескерисинче, субъективдүү тажрыйбаны биринчи адамдын көз карашынан түшүнүү кандайдыр бир кубулушту түшүнүү үчүн баа жеткис. Акыл Теориясынын изилдөөчүлөрү биринчи адамдагыдай тажрыйбага анча кызыгышпаса, бул субъективдүү тажрыйбанын тымызын жана жабык режимдерин этибарга албоону билдирет. Акыл Теориясынын изилдөөчүлөрүнүн олуттуу бөлүгү башка адамдардын психикалык абалын түшүнүү жеке адамга чейинки деңгээлде калыптанат деп ырасташса да, тиешелүү билим дагы эле ой жүгүртүүнүн жана концептуалдык мүнөздө.

Анын ордуна, феноменология бардык аң -сезим жана билим тажрыйбалуу жана түшүнүктүү нерселерди алдын ала билүүнү болжолдойт деп ырастайт. Бул аң-сезим жашыруун, түз, концептуалдуу эмес, алдын ала чагылдырылган жана минималдуу өзүн-өзү таануу деп атоого болот. Ошентип, биздин башка адамга болгон ачык жана тематикалык көңүлүбүз кандайдыр бир концептуалдык билим менен эч кандай ортомчулук кылбаган тажрыйбанын предмети катары өзүбүздү алгачкы жана негизги аңдоого негизделген.

Демек, феноменологдордун кызыгуусу алдын ала чагылдырылган аң-сезимдин табиятына багытталат. Бул кызыгуу Акыл Теориясынын жолдоочулары тарабынан көрсөтүлбөйт. Мерло-Понтинин экзистенциалдык феноменологиясында эмпирикалык предмет негизинен жандуу дене. Биздин дүйнөгө болгон көңүлүбүз ар дайым Мерло-Понтинин алкагында феноменологиялык талдоо үчүн негизги кызыкчылык болгон дененин фундаменталдуу аң-сезими менен коштолот жана калыптанат.

Акыл теориясы менен феноменологиянын дагы бир маанилүү айырмасы, мурунку учурда, башка адамдарды түшүнүү менен биз дүйнөдөгү объектилерди кантип түшүнөрүбүзгө таң калыштуу окшоштуктары бар. Башкалар жөнүндөгү түшүнүгүбүз ой жүгүртүү теориясынын, түшүндүрүү схемаларынын жана жүрүм -турумдун божомолунун алкагында, адамдар жөн эле татаал нерселер, роботтор, жүрүм -туруму бизге жеткиликтүү эмес. Көрүнүп тургандай, феноменологиядагы алгачкы аң-сезим тирүү дүйнөдө маанини алдын ала чагылдыруу, түз түшүнүү катары таанылат. Мерло-Понти феноменологиясында башкаларды түшүнүү үчүн жыйынтык чыгаруунун же ойлонуунун кереги жок. Башка адамдар менен бөлүшүлгөн дүйнөдө биздин физикалык түрдө катышуубуз-бул акыл түшүнүгүнүн коомдук түшүнүктүн негизи катары таанылган ар кандай чагылдыруучу жана таанып билүү ишмердүүлүгүнөн мурун түз, алдын ала чагылдыруучу жана субъекти аралык түшүнүк. Ошентип, феноменологиялык мамиледе жүрүм -турумдук маалыматтарды байкоо жана жашыруун психикалык абал боюнча кийинки тыянактарга муктаждык жок.

Феноменология психологиядагы философиялык ишкана катары

Мерло-Понти Гуссерлдин феноменологиясынан кеткенине карабай, Мерсо-Понти чагылдырган кабылдоо жана дене феноменологиясы, эгер Гуссерл баштаган жалпы феноменологиялык кыймыл болбогондо, ойлонулбайт эле. Мерло-Понти өзү жалпы феноменологиялык кыймылга жана айрыкча Гуссерлдин чыгармачылыгына кантип карыз экенин баса белгилөөгө аракет кылган. Ошентип, Мерло-Понти философиясы бар жана анын философиялоо жолуна кирген философиялык кыймылдын маанилүүлүгүн баалоо мүмкүн эмес.

Феноменология түшүнүгүн конкреттүү түрдө мүнөздөө кыйын, анткени феноменология бирдиктүү тутумдуу система катары иштелип чыкпаган, бирок феноменологиялык ойду ишке ашыруунун айрым негизги жактоочулары сөзсүз түрдө макул болбогон кыймыл бойдон калган. Бирок, феноменология тажрыйбада берилген кубулуштарды сүрөттөөгө басым жасайт. Феноменологиянын жана эмпирикалык илимдин ортосундагы эң негизги айырмачылык, феноменология тажрыйбаны сүрөттөөгө багытталган, ал эми эмпирикалык илим көбүнчө өзүнүн темасын түшүндүрүүгө багытталат.

Дэниэл Шмикинг феноменологияны метод катары мүнөздөгөн нерсени түшүндүрүүгө аракет кылып, феноменология феномендерди тажрыйбада көрүнгөндөй сүрөттөсө да, бул жагдай көрүнгөндөй жөнөкөй эмес экенин баса белгилейт. Феноменологдор кубулуштардын кандайча көрүнөөрүнө кызыгышат жана чыныгы көйгөй дал ушул, анткени тажрыйбаны баштан өткөрүүнүн жолдору тажрыйбанын мазмуну эмес. Тажрыйбанын фундаменталдык структураларын изилдөө - бул тажрыйбаны калыптандыруу үчүн эмне кызмат кылаарын жана тажрыйбадан мурун эмне, анын негизин изилдөө. Ошентип, феноменология жөн эле сүрөттөөдөн ашкан нерсени болжолдойт. Феноменология - бул аң -сезимдүү ой жүгүртүүгө же илимий анализге чейин дүйнөнүн маанисин ачуу аракети; дүйнө бизге өзүн кантип ачып берерин ачып бергиле

Феноменология кандай сунуш кылат, бул биринчи адамдын тажрыйбасынын түпкү структураларын терең, ар тараптуу талдоо. Акыл теориясы боюнча теориялык талкуубузда, илимий объективдүүлүккө умтулганда субъективдүүлүк жана денелик түшүнүктөр кантип этибарга алынбаганын көрдүк. Дэн Захави таанып-билүү психологиясындагы бул теманы алыскы, үчүнчү жактын көз карашынан изилдөө олуттуу көйгөйдү жаратат деп ырастайт. Бул көйгөйдү Акыл Теориясынын контекстинде "түшүндүрмө ажырым" катары сүрөттөөгө болот, башкача айтканда, үчүнчү жакта сүрөттөлгөн мүмкүн болгон таанып -билүү тутумдарынын ортосундагы ажырымды жоюу жана бизге түздөн -түз жеткиликтүү эмпирикалык өлчөм. биринчи адам.

Психологиялык изилдөөлөрдүн контекстинде бул көйгөйдүн кесепети изилденип жаткан кубулуштун эмпирикалык өлчөмү боюнча кандайдыр бир изилдөөлөрдүн этибарга алынбаганы болуп саналат. Биринчи адамдын тажрыйбасына анча деле кызыгуу жок. Бул контекстте феноменология субъективдүүлүк, ишке ашыруу, субъекттүүлүк жана кабылдоо жана башка көптөгөн тутумдарды камтыган теориялык негизди системалуу жана татаал түрдө сунуштайт.

Эмпирикалык илимдердеги философиялык ой жүгүртүү

Феноменологиянын сүрөттөөчү ишмердүүлүгү менен эмпирикалык илимдердин түшүндүрмө ишканасынын ортосундагы айырмачылыкты түшүнүү менен түшүндүрүүнүн ортосундагы айырма катары караса болот. Түшүнүү жана түшүндүрүү тарыхый түрдө тиешелүү түрдө гуманитардык жана табигый илимдер менен байланыштуу болгон. Жогоруда сүрөттөлгөн Акыл теориясы табигый илимдердин себептүү ой жүгүртүү менен мүнөздөлгөн илимий идеалдарына ылайык келет.

Феноменологиялык ыкма илимий түшүндүрмөнүн баалуулугун толугу менен четке кага албаса да, ачкыч "Биз адамды кантип түшүндүрө алабыз?" "Биз адамды кантип түшүнөбүз?". Психологиялык кубулушту түшүнүүдө физикалык себептүүлүк толук эмес. Философтор себептик түшүндүрмө түшүнүгүнө кызыкпаганы эмес. Тескерисинче, себептик түшүнүгү кылымдар бою философияда талкуу темасы болуп келген. Бирок, кеп, бул темага философиялык мамиле эмпирикалык илимий мамиледен түп -тамырынан айырмаланып турат. Тескерисинче, себептүүлүктү философиялык изилдөө себептүүлүктү илимий түшүнүүнүн негиздерин эпистемологиялык жана онтологиялык талкуулоо түрүндө болмок.

Философиялык ой жүгүртүү, демек, эмпирикалык илимдин фундаменталдык негиздерин негизги божомолдор, түшүнүктөр, методдор жана философиялык негиздер боюнча критикалык изилдөө болуп саналат. Эми Фишер Смит философия психологиялык теорияларга чоң таасир тийгизет деп ырастайт, ошентсе да психологиялык темага өзгөчө мамилени жандандыруучу жана жашыруун фундаменталдуу гипотезалар. Ушул негизде, Смит бул онтологиялык жана гносеологиялык негизди ачуу жана түшүндүрүү үчүн психология тармагындагы сынчыл философиялык ой жүгүртүүнүн маанилүүлүгүн ырастайт. Психологиялык теория менен практиканын негизиндеги философиялык идеялар бат эле өзүнөн өзү көрүнүп калат; алар өзгөрбөс фактыларды алып, алардын философиялык башаты унутулат

Мисалы, биз Акыл теориясы акылдын ички түзүлүштөрү менен алар ишке ашкан тышкы физикалык дененин ортосундагы ажырымды кантип сунуштаганын көрдүк, демек, акылды өзү жашаган денеге карабай изилдөөгө болот. Бул философиялык божомол изилдөө объектисин баса белгилейт жана адамды анализ аркылуу түшүнүүгө болот деп ишенишет. Leudar & Costall баса белгилегендей, Акыл теориясы […] баштапкы божомолдорун божомол катары эмес, далилденген фактылар катары көрсөтүүнү улантууда. " Эми Фишер Смиттин сүрөттөмөсүн кайталап айтуу, ар кандай теориялардын жана айрыкча психологиянын калыптанышына жашыруун философиялык божомолдор канчалык жашыруун жана кабыл алынган сыяктуу.

Бул бул божомолдорду түшүндүрүүдө жана аларга сын көз менен баа берүүдө муундагы философиялык ой жүгүртүүнүн маанилүүлүгүн ачыктайт. Мерло-Понтинин да, Гуссерлдин да эмгектеринде фундаменталдуу илимий сын-пикирлер окумуштууну дүйнөнү нейтралдуу, көз карандысыз "жок жерден көз караштан" изилдей албайт деп ойлоого багытталган. Бул контекстте окумуштуу өзүнүн жеке субъективдүүлүгүн жана дүйнөнү биринчи адамдын көз карашы менен кабыл алганын этибарга албайт. Башкача айтканда, феноменология предмет башынан өткөргөн дүйнөнүн чыныгы илимий көз карашын сунуштайт; болжолдуу объективдүү илимий көз карашты түзүп, түпкү мааниси коюлган жандуу дүйнө

Когнитивдик психологиянын кээ бир тармактарында, эгерде феноменологиялык идеяларды эмпирикалык илимдер менен кантип интеграциялоого болот, тактап айтканда, онтологиялык жана гносеологиялык көз караштардын кеңири бөлүнгөн топторун кантип элдештирүү керек экендиги кызуу талкууланып жатат.

Мерло-Понтини өзүнүн карьерасы бою эмпирикалык илимдин ар кандай формалары менен үзгүлтүксүз диалог жүргүзгөн, өзүнүн учурундагы психологиянын өкүлдөрү менен болгон талаш-тартыштарда өзүнүн феноменологиясы жөнүндө сүйлөшкөн классикалык феноменолог катары ишенимдүү түрдө сүрөттөөгө болот. Ошентип, Мерло-Понти феноменологиянын эмпирикалык илимдер менен талкууга киришинин жана феноменологиялык анализдин психология предметин түшүнүү үчүн философиялык негизди түзүүнүн эң сонун мисалы. Чынында эле, Мерло-Понти философиялык феноменология менен эмпирикалык илимди элдешүүгө жана өз ара агартууга чакырат.

«Аң-сезимдин философиясы катары феноменологиянын эң башкы милдети-анын феноменология менен байланышын түшүнүү. Ичибиздеги феноменологияга каршы турган нерсе - табигый нерсе, Шеллинг айткан "варвардык" булак феноменологиядан сыртта кала албайт жана анда өз ордун табышы керек"